Mündliches betrachtendes kontemplatives Gebet - Katechese

Kardinal Dr. Christoph Schönborn - Katechesen
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Wir beten mit dem Leib und mit der Seele, mit dem ganzen Menschen. Wir empfinden das Bedürfnis, unsere Seele gewissermaßen auszudrücken, durch Worte, aber auch durch Gesten. Wie wichtig ist die Körpersprache im Gebet! Man kann natürlich liegend auf dem Bett ausgestreckt und bequem beten, man kann auch beten, wenn man in Krankheit daniederliegt. Aber wir spüren, dass es Momente gibt, wo diese Haltung alleine nicht genügt. Wenn wir dazu in der Lage sind, dann drängt es uns z. B. zum Niederknien, bis hin zur Geste des sich ganz Niederwerfens vor Gott, wie wir es gelegentlich in der Liturgie vollziehen. Etwa am Karfreitag, wenn die Liturgen zu Beginn des Gottesdienstes sich ganz auf den Boden werfen, eine Geste des Gebetes, die den ganzen Körper mit einbezieht. Der hl. Dominikus hat neun Gebetsformen, Gebetsarten gekannt, oder seine Mitbrüder haben sie an ihm beobachtet und sie auch aufgezeichnet, und es ist eine Tradition im Dominikanerorden geworden, diese neun Arten des leiblichen Gebetsausdrucks auch zu pflegen. Ich kann jetzt die Gesten nicht alle vormachen, aber sie gehen von den weit ausgestreckten Armen in Kreuzform über das Knien, die tiefe Verbeugung, das Sich-Niederwerfen in ganzer Länge, um so zu beten, bis hin zu einer Geste, die der hl. Dominikus, scheint es, gerne hatte, dass er sich wie eine Kerze pfeilgerade im Gebet aufrichtete, um so seine ganze Anspannung, seine ganze Ausgestrecktheit hin zu Gott zum Ausdruck zu bringen. Manchmal ist es so, dass uns der Leib fast ein wenig voraus geht, dass die Seele nachkommt. Es ist manchmal die Erfahrung, dass, wenn wir niederknien, dann auch gewissermaßen das Herz nachfolgt, und deshalb ist es so wichtig, dass wir mit dem Leib beten, dass wir unser Gebet körperlich ausdrücken! Dazu gehört auch der Gesang, der Gesang, der zu den elementaren Ausdrucks- formen des Gebetes gehört. Wir alle kennen das Wort des hl. Augustinus - man weiß nur nicht, wo es bei Augustinus steht, man schreibt es ihm auf jeden Fall zu - "wer singt, betet doppelt, betet zweifach", d. h., dass der Gesang ein mündlicher, körperlicher Aus- druck des Gebetes ist, der uns ins Gebet hineinzieht und uns mit Leib und Seele ins Gebet hinein nimmt.

Warum sollen wir formulierte Gebete verwenden und wann sollen wir frei beten? Beides hat seinen Platz! Das frei formulierte Gebet ist sicher ein Ausdruck des Herzens, kann ein ganz persönlicher Weg des Gebetes sein, auch in einer Gemeinschaft, im gemeinsamen Gebet, das jeder persönlich frei betet. Aber man darf deswegen nicht das vorformulierte Gebet verachten. Es ist oft für uns eine Hilfe, in einem Gebetbuch ein Gebet herzunehmen, das ein großer Beter formuliert hat, ein Heiliger, oder eben die Psalmen des AT. Denn nicht immer haben wir den Geist so wach und nicht immer sind uns auch die Worte gegeben, zu sagen, was wir im Gebet sagen wollen. Es ist deshalb das vorformulierte Gebet eine große Hilfe. Ja, wenn wir die Psalmen beten, dann kann gerade das Mitbeten eines uns schon vorgegebenen Gebetes auch in uns selber neue Aufschwünge des Gebetes erwecken. Beim selbst formulierten Gebet besteht ein wenig die Gefahr, dass wir in uns selber kreisen und deshalb ist es so gut, gute, formulierte Gebete zu verwenden, die uns gewissermaßen mitnehmen und unser Gebet bewegen.

Die hl. Theresia von Avila gibt uns eine ganz einfache Regel, wie das mündliche Gebet zum aufmerksamen Gebet werden kann. Denn eine Gefahr kennen wir natürlich beim mündlichen Gebet, bei den vor- formulierten Gebeten: Dass sie zur Routine werden, dass man sie so gut kennt, dass man zerstreut wird dabei. Theresia v. Avila sagt, dass wir uns bewusst werden sollen, zu wem wir sprechen, dieser einfache Gedanke: "Mit wem spreche ich?". Wenn ich jemanden besuche, der mir besonders wichtig ist, dann bin ich ganz wach in dem Gespräch mit ihm, bewusst, mit wem ich jetzt rede. Bei einer Audienz beim Papst wird man sicher nicht auf jedes eigene Wort achten, sondern sehr wach auf das achten, was jetzt der Heilige Vater sagt und zu verstehen gibt. Und wenn wir uns bewusst sind, mit wem wir sprechen, dann ist das mündliche Gebet bereits eine erste Weise des inneren Betens, dann ist die Brücke hin zum inneren Beten gegeben. Also zusammengefasst: Das mündliche Gebet ist deshalb so wichtig, weil wir leibseelisch sind, weil wir aus Leib und Seele bestehen und deshalb als ganze Menschen beten. Und das mündliche Gebet ist die Form, die uns gemeinsam im Gebet verbindet. Natürlich ist es schön, mit anderen, stillen Betern im Gebet beisammen zu sein, in der stillen Anbetung. Aber das gemeinsame Gebet ist eben ein Mündliches und das Volk Gottes drückt sich aus im gemeinsamen Gebet. Deshalb ist es so wichtig, dass wir auch Grundgebete gemeinsam kennen und können. Eine ganz einfache Form ist die Form des Rosenkranzgebetes, wo man eintauchen kann in das gemeinsame Gebet des Volkes Gottes.

Ich komme zur zweiten Form des Gebetes, die eigentlich nicht direkt eine Form des Gebetes ist, sondern eher so etwas wie eine Vorform oder ein Weg zum Gebet, nämlich die Betrachtung, die Meditation. Das betrachtende Gebet, die Meditation ist ein Suchen, ein Nachdenken, ein Nachsinnen, das alle Sinne mit einschließen kann, das Gemüt, das Gefühl, den Verstand, die Vernunft, den Willen. Die Meditation ist sozusagen der Vorhof des Gebetes, die Zubereitung, die Zurüstung zum Gebet. Was ist der Sinn der Meditation, der Betrachtung? Nun, zuerst einmal das Stillwerden und das "Sich-sammeln" auf das, was wir betrachten, um mit dem, was wir betrachten, vertraut zu werden, uns auf es einzulassen, uns auch von ihm prägen zu lassen und so unser Leben bestimmen zu lassen. Die Betrachtung schlechthin ist sicher die Betrachtung des Lebens Jesu. Die Meditation seines Lebens und Sterbens, der einzelnen Szenen seines Lebens, wie die Evangelien sie uns vorstellen. Darüber hinaus kann aber die Betrachtung sich auch bestimmten Themen zuwenden. Ich kann über das ewige Leben zu betrachten versuchen, ich kann einzelne Geheimnisse des Glaubens zu betrachten versuchen. Ich kann auch über bestimmte Vorgänge im geistlichen Leben die Betrachtung suchen, dazu können Bilder, Worte, Bücher eine Hilfe sein.

Die Bedeutung der Bilder in der Betrachtung: Es gibt eine lange Kontroverse über die Frage, ob wir in der Betrachtung eher dahin streben sollen, möglichst leer zu werden, möglichst keine Vorstellungen zu haben, oder ob es gut ist, sich etwas möglichst anschaulich vorzustellen. Wir wissen, es gibt beide Schulen: Die östlichen Religionen lehren, dass wir möglichst leer werden sollen, möglichst alle Bilder ausschalten sollen. In meiner Studentenzeit gab es eine intensive Strömung der gegenstandslosen Meditation, also möglichst wegkommen von allen Bildern, allen Gegenständen, sozusagen nur einen Zustand der Sammlung zu erreichen. Es wirft hier die Frage auf, ob das der christliche Weg sein kann. Eine Frage, die immer wieder gestellt wird im Kontakt mit den östlichen Meditationswegen ist z. B.: wie ist die Zen-Meditation mit dem christlichen Glauben zu vereinbaren, die ja ganz ausdrücklich auf das bildlose Betrachten, das vorstellungslose, reine Dasein abzielt. Nicht denken, nicht fühlen, nichts vorstellen, sondern einfach ganz da sein, gesammelt sein. Ich kenne sehr engagierte Christen, die diesen Weg gehen, und ich wage nicht zu sagen, das ist ein Weg, der für Christen nicht geht. Ich glaube aber, dass der große Strom der christlichen Meditation in eine etwas andere Richtung geht.

Die hl. Theresia v. Avila hat sehr unter ihren Beichtvätern zu leiden gehabt, die, wie sie selber fand, eher unerleuchtet waren, bis sie dann Dominikaner als Beichtväter bekam. Von da an ging es aufwärts. Sie hatte Beichtväter, die ihr strikt verboten haben, sich Vorstellungen zu machen im Gebet und in der Betrachtung. Sie haben ihr sogar verboten, sich Jesus vorzustellen und sie gelehrt, diese Bilder ganz auszulöschen, damit sie zum reinen Gebet kommt, denn Gott ist ja Geist und im Geist und in der Wahrheit sollen wir ihn anbeten, so war die Deutung. Theresia hat sehr darunter gelitten, denn ihre Liebe zu Christus hat sie natürlich gedrängt, sich Christus vorzustellen, seinen Lebensweg, die Szenen seines Lebens, ihn zu betrachten in seinem Leiden. Sie hatte dann auch die Gnade, dass Christus sie getröstet hat, sie solle Geduld haben, bis schließlich ihre Beichtväter zu ihr gesagt haben: Im Gegenteil, sie soll ganz klar diesen Weg gehen. Unsere Betrachtung gilt Jesus Christus, denn er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, in ihm haben wir wirklich das Bild Gottes. Gott ist Geist, ist unsichtbar, das stimmt! Aber er hat uns ein Gesicht geschenkt. Im Antlitz Jesu sehen wir den Vater. "Wer mich sieht, sieht den Vater", sagt Jesus in den Abschiedsreden.

So kommt Theresia dazu, ganz nachdrücklich ihre Schwestern und in ihren geistlichen Schriften auch allen Lesern zu empfehlen, möglichst immer ein Bild Christi, der Mutter Gottes, ein Bild aus dem Leben Jesu, ein Bild von Heiligen vor Augen zu haben. Denn wir sind Menschen aus Leib und Seele, und wenn unsere Sinne nicht mit Christus genährt werden, dann besteht die Gefahr, dass sie andere Nahrung bekommen, von anderen Bildern geprägt werden und auch beschädigt werden. Heute, in einer Zeit, in der wir so überflutet sind von Bildern, ist das noch viel deutlicher und wichtiger geworden. Wie wichtig ist es heute, heilige Bilder zur Betrachtung zu haben, damit auch unser Unterbewusstes geprägt wird von der Gegenwart dessen, was wir schauen. "Wir werden, was wir schauen" sagen die Väter. Wenn wir das Bild Christi, das Bild der Muttergottes, das Bild des Gekreuzigten vor Augen haben, dann prägt sich das in unser Leben, auf unsere Seele ein. So viel zu den Bildern.

Der hl. Ignatius hat geraten, dass wir ganz bewusst bei der Betrachtung des Lebens Jesu - des Lebens der Heiligen, aber besonders des Lebens Jesu - gewissermaßen alle Sinne mit einbeziehen dürfen. Wir dürfen uns die Szene vorstellen, wir dürfen uns gewissermaßen mit allen Sinnen hinein betrachten, in das, was wir betrachten, wenn wir die Geburt Jesu in Betlehem betrachten, oder seine Agonie in Getsemani. Und dieses Einbeziehen aller Sinne in das Betrachten war auch - wenn wir es jetzt von der Kunstgeschichte her betrachten - einer der großen Motoren, der großen Anreger der christlichen Kunst. Jahrhunderte lang haben Künstler das Leben Jesu betrachtet und haben aus dieser anschaulichen Vorstellung dann auch ihre Bilder geschaffen, und die großartigen Bilder sind auf diese Weise aus der Betrachtung entstanden. Neben den Bildern haben wir natürlich die Bücher. An erster Stelle die Heilige Schrift, die Evangelien, die Schriftbetrachtung. Sie ist für unseren Glaubensweg ganz wesentlich. Etwa die Betrachtung des Sonntagsevangeliums, der Schrifttexte zum Tag, die die Liturgie uns an diesem Tag gibt, oder einfach die fortlaufende Lesung in der Heiligen Schrift, ein gutes Betrachtungs- buch.

Der hl. Clemens Maria Hofbauer hat gegen die Traktätchen gekämpft, wir haben letzte Woche sein Fest gefeiert. Er war überzeugt, dass es wichtig ist, die Gläubigen mit guter, geistlicher Nahrung zu füttern und hat sich deshalb bemüht, die großen, geistlichen Lehrer auch unter dem Volk in Druckschriften zu verbreiten. Eine gewisse Versuchung besteht schon darin, dass wir all zu viele Traktätchen und Schriftchen lesen, statt zu den großen Meistern zu gehen. Die hl. Thérèse von Lisieux hat immer wieder und wieder "Die Nachfolge Christi" (von Thomas von Kempten) gelesen, sosehr, dass sie weite Teile daraus auswendig konnte. Aber im Lauf ihres Lebens hat sie dann immer mehr auch das beiseite gelassen und nur das Evangelium betrachtet. Sie sagt ausdrücklich, dass sie im Evangelium alles findet, was sie für ihre kleine Seele braucht, gute Betrachtungsbücher sind ein Segen. Oft ist es genügend, einfach ein paar Zeilen zu lesen, einen Absatz zu lesen und wenn die Betrachtung sich dann gewissermaßen entzündet, dabei zu bleiben und eben das, was an Anregung gekommen ist, zu betrachten. Immer wieder wird die Frage gestellt: "Welche Methode soll man in der Betrachtung verwenden?" Es gibt natürlich viele Methoden, viele Wege der Betrachtung. Es gibt die lectio divina als Betrachtungsweise, die methodische Betrachtung der Heiligen Schrift. Es gibt verschiedene Methoden, wie man in die Betrachtung hineinkommt. Wichtig ist, dass wir meditieren, wichtig ist, vor allem, dass wir uns dazu die Zeit nehmen. Wenn wir nicht die Zeit zur Betrachtung haben, dann verdörrt allmählich unser geistliches Leben, es wird zum felsigen, zum Dornen überwachsenen Boden, das Wort Gottes wird erstickt. Es ist eine große Sorge, ja manchmal auch ein Erschrecken dabei, wenn wir daran denken, dass der Acker unserer Seele unfruchtbar werden kann, weil wir uns einfach zuwenig geistlich ernähren. Der Führer, der Leiter unserer Meditation wird natürlich immer der Herr selber sein. Das wachsame Hören auf das, was einem in der Betrachtung gegeben wird, ist auch ein Weg auf seinem Willen, auf seine Weisung zu achten.

Noch einmal ein Wort zum Rosenkranz, es ist eine ganz einfache Betrachtungsform. Wir nehmen die Geheimnisse des Lebens Jesu her und betrachten sie in den 10maligen Wiederholungen des Ave Maria. Ich ermutige zu diesem Gebet, weil es irgendwie das Gebet der Armen ist, es ist ein Gebet, das wir in jeder Lebenslage beten können, auch wenn wir zu einer intensiven, persönlichen Betrachtung nicht in der Lage sind.

Ich komme zum dritten Punkt, dem inneren Gebet. Ich versuche mit einer gewissen Scheu, davon zu sprechen, denn die Frage, die sich jeder von uns stellen kann - "habe ich das innere Gebet?" - ist schwer zu beantworten. Sicher ist, dass Gott jedem von uns dieses innere Gebet schenken will, sicher ist es, dass sehr viele Menschen es mehr haben, als sie es wissen. Was ist das innere Gebet? Theresia von Avila sagt, "nichts anderes als ein freundschaftlicher Umgang mit dem, von dem wir uns geliebt wissen". Das innere Gebet ist einfach das, was geschieht, wenn das Herz wirklich mit Gott verbunden ist. Das, was geschieht, wenn wir sagen können, "nicht mehr ich bete sondern der Herr betet in mir", oder wenn wir mit Paulus sagen, "ich weiß nicht, wie ich beten soll, aber der Geist tritt mit unaussprechlichem Seufzen für uns ein".

Was ist das innere Gebet? In der vollkommensten Form ist es ein dauerhafter Zustand, dass unser Herz wirklich ständig bei Gott ist, ob wir daran denken oder nicht. So wie das Licht ständig da ist, wenn es Tag ist, so ist dieses Gebet ständig da. Nun gibt es natürlich Schritte auf dem Weg des inneren Gebetes. Zuerst einmal und immer wieder, der Kampf um die Zeit für das Gebet. Wir müssen sie uns nehmen, die Zeit. Wenn wir nur beten, wenn wir Zeit haben, dann haben wir meistens keine Zeit zum Beten. Aber wenn wir uns die Zeit zum Beten nehmen, dann kann das innere Gebet wachsen. Ganz wichtig und entscheidend ist es, dass wir die Zeit, die wir dem Herrn schenken wollen, dann auch wirklich durchhalten. Manchmal ist es die Erfahrung, dass man schon gleich zu Beginn des Gebetes unruhig wird und weglaufen möchte, und bis zum Schluss der Gebetszeit kommt die Versuchung: "Jetzt könnte ich schon weggehen." Aber da treu zu bleiben, bis die Zeit zu Ende ist, die man bereit ist, dem Herrn im Gebet zu schenken, auch wenn man nichts empfindet, wenn man ständig mit Zerstreuungen zu kämpfen hat, doch dabei zu bleiben.

Das Zweite, was für das innere, beschauliche Gebet wichtig ist, ist gewissermaßen das "Wohnen im Gebet". Dass es eine Sammlung auf die Gegenwart Gottes hin gibt, ein immer wieder Zurückkehren zur Gegenwart Gottes, ein Sich-Erinnern an die Gegenwart Gottes, ein Sich-daran-Erinnern, dass Er auf uns wartet und da ist. Das innere Gebet ist das Gebet der Kinder Gottes. Jesus lehrt uns nicht um- sonst, Gott "Vater" zu nennen. Die Vertrautheit des Kindes mit dem Vater, die Vertrautheit mit Gott gewissermaßen als der Grundzu- stand, die Grundhaltung unseres Lebens. Wenn ich das jetzt so sage, dann haben wahrscheinlich viele von ihnen das Gefühl, "oje, oje, das habe ich nicht, denn so oft habe ich den Eindruck, ich bin weit weg von Gott, so oft habe ich den Eindruck, ich bete gar nicht", und doch kann das Gebet in uns wohnen, auch wenn wir uns dessen gar nicht so bewusst sind. Es gibt so etwas wie eine Vertrautheit mit Gott, die nicht unbedingt immer bewusst ist, nicht unbedingt immer ins Bewusstsein kommt, die aber doch da ist und an die ich mich dann wieder erinnere, und die besonders auch in den Zeiten der Dunkelheit sehr stark sein kann.

Es gibt ein Wort des hl. Antonius aus der Wüste, wie er durch eine lange, schwere Prüfung gegangen ist, in der es ganz Nacht war in ihm und er nichts gespürt hat, nur Bedrängnisse, Versuchungen, Anfechtungen, es war eine Zeit der Nacht. Am Schluss dieser Zeit fragt er Jesus: "Warum hast du mich verlassen, wo warst du in dieser Zeit?" Da sagt ihm Christus: "Antonius, ich war immer bei dir", auch in den Momenten wo wir gar nichts davon wahrnehmen, ist der Herr bei uns. In dem Maß, wie wir im Glauben uns daran festhalten "ja, du bist bei mir", ist schon dieses innere Gebet bei uns im Wachsen. Das innere Gebet ist die höchste Form, es ist das eigentliche Gebet. Weil es uns nicht nur Gott nahe bringt, weil wir nicht nur an Gott denken, zu ihm reden, sondern bei ihm sind, mit ihm verbunden sind. Ich glaube, man kann das ohne Übertreibung sagen, ich habe es auch schon mehrmals erwähnt, wenn man den Heiligen Vater beten sieht, dann hat man eine Ahnung von dem, was das innere Gebet sein muss. So etwas wie ein - fast möchte man sagen, "Eingetaucht Sein ins Gebet", eine Atmosphäre des Gebetes, die um ihn ist und die er verbreitet, weil er daraus lebt. Das hat offensichtlich etwas zu tun mit einem Loskommen von sich selber, und in dem Maß, wie wir auf ihn schauen und weniger auf uns selber schauen, kann diese Atmosphäre des Gebetes stärker werden, es ist ein Hinschauen auf Ihn. Deshalb ist die Anbetung, auch die eucharistische Anbetung, eine so große Hilfe auf dem Weg zum inneren Gebet.

Das innere Gebet hat sehr viel zu tun mit Hören, mit einem Ausgestreckt-Sein, einem Ausgespannt-Sein auf das, was der Herr uns zusagen hat. Wir fragen uns manchmal, wie haben die biblischen Gestalten das gemacht, ein hl. Josef, dass er Gott wahrgenommen hat im Traum, oder dass Gott zu Abraham gesprochen hat? Offen- sichtlich waren sie hörende Menschen. Aber wenn wir nach dem innersten Ort des Beschaulichen, des Betrachtens, des inneren Gebetes fragen, dann müssen wir noch einmal zu Jesus selber zurück- kommen. Jesus ist ganz beim Vater und ganz bei uns. Eigentlich ist der Ort des Gebetes, ich hab das ganz am Anfang gesagt, im Gebet Jesu. Wenn wir uns an ihn anschließen und mit ihm unser Gebet verbinden, dann sind wir in diesem innersten Gespräch des Dreifaltigen Gottes. Jesus ganz zum Vater gewendet, eins mit dem Vater im Heiligen Geist. Nun, das können wir nur im Glauben erfassen und berühren, aber das ist der innerste Ort unseres Gebetes. Ich möchte es ganz einfach sagen, das Gebet ist ein Mitleben mit dem Dreifaltigen Gott. Mit diesem inneren Gespräch des Dreifaltigen Gottes mit zu leben, das ist das innere Gebet. Wie wir das lernen, wie das uns zum Lebensstoff wird, dass wir ganz aus diesem inneren Gebet leben, das geht eindeutig über unsere eigenen Fähigkeiten, wir können das nicht machen, das kann nur geschenkt sein.

Noch einmal, wie Paulus sagt, wir wissen nicht, was wir beten sollen, doch der Geist tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns ein, er, der den Willen Gottes kennt. Wenn Jesus in uns betet, dann ist es das innere Gebet. Noch einmal, das innere Gebet ist Gnade, ist Geschenk, und ich bin sicher, viele von uns haben es, alle sollen es bekommen, allen will Gott es schenken, weil es eigentlich das ist, wozu wir geschaffen sind. Diese lebendige, innige, innere Verbundenheit mit Gott selber. Das innere Gebet ist - um es noch einmal mit der hl. Theresia von Avila zu sagen - nichts anderes als ein freundschaftlicher Umgang mit dem, von dem man sich geliebt weiß. Was ich jetzt gesagt habe, soll niemanden entmutigen: Die Meister des Karmel, Theresia von Avila und besonders Thérèse von Lisieux, waren überzeugt, das ist allen angeboten, allen geschenkt, das soll uns im Gebet geschenkt sein.

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